縄文叙事詩ホツマツタヱ

検証ほつまつたゑの編集長とらさんがリリース

【ホツマ辞解】 〜大和言葉の源流を探る〜 ⑱「かも」「あも」と「みたらし」 <104号 令和元年8月>

 前回の「あま」と「あめ」を考察しましたが、それに関連する重要語句として、「かも」そして「あも」の用例を考えます。

 「かも」は、鳥の「鴨」や(鴨の泳ぎから発案された)「鴨船」を意味する用例の他に、「天地/天下/上下:陰陽/夫婦」を意味する使い方があります。

『沖つ鳥 カモを治むる 君ならで 世の事々を えやは防がん』ホ26
『かみしも恵む 神となる  国の名もこれ 「カ」は上の 遍く照らす 「モ」 は下の 青人草を 恵まんと』ホ38

 26アヤのウタは、家出していたトヨタマ姫がウツキネ(ホホデミ/山幸彦)の元に戻った時のウタで、「カモ」は姫の出自である六船魂一族とともに「天下」を意味しています。夫婦と天下が掛けられています。

 38アヤのウタは、景行天皇によるニニキネへの称え詞です。ここも前段に
『日の山の 朝日にいなみ 妻向かひ (かみしも恵む 神となる)』とあり、やはり「夫婦相和」と「天下泰平」が両輪の如く強調されています。

 「かも」はさらに(上下)賀茂神社の社や地名を指す言葉にもなりますが、この地には、やはり「夫婦」と「天下」の「安寧」の象徴として「いせ」に通じる【思想としての「かも」】が刻印されているのです。

 「あも」も同様の語句であり、
『あもにふる 吾が身の瘡ゆ シムのミキ 三千日間で 荒ふるおそれ』ホ9

 これは、ソサノヲの懺悔のウタですが、「あも」が「天下」(の騒乱)を意味し、同時に「男女」(のもつれ)を暗示しています。

 ところで、「みたらし」といえば下鴨神社境内の御手洗川、御手洗池が有名ですが、ここは(かつての)禊場だったので「手洗」と漢字を宛てられていますが、元の意味は、「満ち足らす/垂らす」です。天から下々をゐやすく(安寧に)満たすと云う意味。

『汝オシヒト 我が代わり 常のよさしも みたたしそ』ホ11

 一方の伊勢には「御裳裾川(五十鈴川)」が流れます。この「みもすそ」は、ホツマの重要語句ですが、「もすそ」は、腰から足元を意味して、やはり「天から(貴賤を問わず)下々に寄り添う心がけ」を寓意します。この語句に関しては、項を改めてまた考えてみましょう。

(駒形「ほつまつたゑ解読ガイド」参照)

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「あま」「あめ」が、「天」のみならず「陰陽」を意味することを前回の辞解で考察しましたが、今回は、「かも」と「あも」、さらに関連して「みたらし」を取り上げました。

上賀茂神社下鴨神社は、京都を代表する神社の筆頭ですが、ホツマを読まないとご祭神がよくわからないお宮でもあります。ともに、「かも」が冠されるのですが、この「かも」が、極めて多重的な語源と所縁をもつ言葉で、そこを整理することはとても大切です。「古代カモ族」などと取り上げられますが、けして一系ではないのです。

「みたらし」は、禊ぎの「手洗い」のように理解されていますが、禊ぎの意味もありますが、それだけではありません。「お手洗い川」ではないのです。

上記の「ことだまチャンネル」は、大変丁寧な説明で好感が持てます。ただし、説明内容は古事記日本書紀に基づいていて、ホツマ愛好者には味気ないところが目立ちます。この下鴨神社の説明をこの動画の流れでホツマ的に紹介できたら、きっと素敵なものになるでしょう。

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ところで、私ごとですが、明後日神奈川方面に転居しますので、書斎を撤収します。膨大な古書類を整理しなければなりませんので、しばらく投稿をお休みするかも知れません。ではまた。

 

 

【ホツマ辞解】 〜大和言葉の源流を探る〜  ⑰「あま」と「あめ」 <103号 令和元年6月>

 「あま」と「あめ」は、共に、「天」「天界」「天運」「和上」「中心」を意味する言葉で、ヲシテ文献にはよく使われます。「あま」は「あまつ(天津)」や「天照らす」云々と掛かる言葉として、「あめ」は「あめつち(天地)」や「天が下」云々などと続く言葉に慣例があります。父音が「空」である「あま」と父音が「水」である「あめ」に、明確な区別があるかというと何処か曖昧としてつかみ所がありません。このテーマは、追々掘り下げてみたいのですが、興味深い点をいくつか取り上げておきましょう。

 ①「天地」というように「地(界/上)」と対となる言葉であるのに「あめ」単独(少数例で「あま」)でも、「天地」を意味することがある。

 ②「陰」や「月」に対しての「陽」や「日」を表す語句であるのに「あま/あめ」で陰陽や日月を表す場合がある。「陰陽の和合」や「調和」「和上」を表現していると思われる。「あめなるみち(天成る道)」や「あまのめぐり(天の巡り)」「あめのり(天則)」などは、調った陰陽(天界地界)を意味するようだ。

 ③至上の「和合」を体現した神格として「あめみをや(天御祖神)」や「あめみなかぬし(天御中主神)」あるいは「あまてるををんかみ(天照大御神)」がいらっしゃるが、「みをや神」と「みなかぬし神」は、「あめ」であり、「ををん神」は「あま」である。

 ④「海」を表すのは、父音「水」の「あめ」ではなく、「あま」である。

 ⑤「天神(あまかみ)」、「天尊(あめみこと)」、「天君(あまきみ)」。「ま」と「め」は混在しない。神武以降は、「あますへらぎ」「あめすへらぎ」の混在がある。

 ⑥現代語の「自然」や「大地」は、縄文語では、「あめつち」であり、そもそもに天空界地上界を内包している。また「人類と自然」という対置の関係よりも、「天地人」が融合循環する世界観をもっていた。

 ⑦万葉集に「あまのはら(天原)」が15例ある。『古事記』冒頭には「訓高下天云阿麻下效此」とあり、天は「アマ」と読むよう訓註があるが、ヲシテ文献では、「たかま」=(地上)「たかまのはら」=(天上/宇宙)が本則。「たかあま(め)はら」の用例はない。

『(あわうたを) なそらえは ひとのへなみの あまのはら』ミ10
『外はタカマの ハラ廻り 百万トメジ』ミ6
『よそこのカミは アに還り 元のタカマの ハラにあり』ミ6

(駒形「ほつまつたゑ解読ガイド」参照)

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「アメツチ/天地」が縄文ホツマの世界観ですが、「天」には、「あま」と「あめ」があり、微妙な違いがあるように思われます。世界観の基本概念となる言葉なので、慎重に吟味したいところです。

ちょうど、本号が刊行されたタイミングが平成から令和への「御世替わり」でしたので、「天」を考える好機だったと思います。

古神道では、「あま」を本則と見なし、「あめ」を誤読と解釈する傾向もあるけれども、ホツマツタヱでは、そこは単純ではないようです。天照大御神は、確かに「あま」ですが、天御祖神や天御中主神は、「あめ」です。また、特に「あめ」で、陰陽や天地の全体を意味する用例もあり、注意が必要です。

それはともあれ、今年から来年にかけて、「天の巡り」には注視が必要ですね。

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【ホツマ辞解】  〜大和言葉の源流を探る〜 ⑯「みけ」と「かて」 <102号 平成31年4月>

 神々に捧げる神饌のことをホツマでは「みけ」(御食/御供)と呼称します。

『イトウヤスカタ 神のみけ はむウトウあり』ホ28

 その昔、天に捧げるみけは、木の実でした。
クニトコタチの あめ祭る みけは木の実か』ホ15

 みけを捧げる役割は重職で、「ミケヌシ(主)」や「ミケモチ(持ち)」と呼ばれ、崇神朝以降には、左右(鏡と剣)の臣に代わる重臣として「ケクニ臣」が朝廷の実権を握り、後の太政大臣につながる存在となります。(「ケクニ」は、「くにまつりみけなへもふす(国政り神饌供え申す)」を縮めたもの。つまり、天に神饌を捧げ、地(国家)を治める行為を意味し、実質的に天皇の代行をつとめます。)

 人々の食べ物についても、「みけ」の呼称は使用され、
『みけよろつなりそめのアヤ』ホ15のタイトル通り、十五アヤは、食べ物に関する大御神の教えを綴った古代長寿法の伝授のアヤです。その中に、
『食い物の 善し悪し分くる 成り染めお 諸民聞けよ』ホ15
『諸民も よく聞け常の 食い物は』ホ15

 とあるとおり、「くいもの」という名詞もあります。しかし、本来、食物は天からの恵みであり、天に捧げ、しかる後に神人供食するものという考え方があったので、民も「みけ」を「はむ(食む)」わけです。

 民と共によく使われる語が、「かて(糧)」です。
『つらつらと 思せは民の 殖ゆるほと 田は増さぬ故 糧足らず』ホ24
『民糧増ゑて 賑はえば 大御食主の 政り臣』ホ32

 民の「かて」となる食材としては「ほ(穂)」「な(菜)」「み(実)」「いね、よね、ぞろ(稲/米/穀)」「ゐ(飯)」「うお、いお(魚)」「かゐ、ばゐ(貝)」「くり、はまくり(栗/浜栗・蛤)*ともに固い殻を持つ」をはじめ、「ゑもき、ゐもき(ヨモギ・蓬)」や春の七草といった重要な薬草に関する記述が、たくさん伝えられており、この方面の研究は、今後の課題の一つです。

 一般的に「食べること」は、「はむ(食む)」であり、「たぶ(食ぶ)」「くふ(食ふ)」の用例は少ないです。

「かむ(噛む)」は、抹殺する悪意を含む言葉です。

『嫉み煩ふ 胸の炎(ほ)が オロチとなりて 子種(こたね)かむ』ホ16

 さらに「な(嘗)む」がありますが、これは、「嘗めゑ」として大嘗祭新嘗祭に関係します。後日また。
(駒形「ほつまつたゑ解読ガイド」参照)

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食べ物に関連する言葉を取り上げてみました。とらさんは長年「くいもの屋」でしたので、食べるということにはすこぶる関心が高いのです。

ホツマツタヱ全般をつらつら読むと、「食」と云うテーマがとても重要だったことがわかります。15アヤでは一章まるごと食と健康に関するアマテル神の知恵が語られています。また、古代の役職においても、マツリゴトにおいても、「食」が大切にされていたことが明確に記述されています。

皇君のおつとめにおかれましても、「ナメコト」が最重要にされていました。「みけ」や「かて」は、「餌」ではありません。「食」は、単なる栄養補給ではないのです。私たちのイノチを輝かせるためには、今一度、「食」の在り方を見直さなければならないのではないでしょうか。

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【ホツマ辞解】 〜大和言葉の源流を探る〜 ⑮「たから」と「ちから」【改訂】 <101号 平成31年2月>

「たから(宝)」とは、「田(たんぼ)」の恵み、即ち米のことであり、古来、日本では米を宝とありがたみ、田を耕す民を大君は尊重して「おほみたから(大御宝)」を称して慈しみ下さった、とご皇室を敬慕いたします。

『ををんたからの 居も安く 靖国宮と 称ゑます』ホ序。
あるいは、『華おつくして その明朝は おおんたからに 拝ましむかな』ホ27

とあるように、人民を「大御宝」と親しみ呼んで下さったのは事実ですが、ホツマ伝承では、「田を耕すから宝」と表現しているようには思えません。

「民」とは「田身」であり耕作民が「たみ」であるという解釈が人口に膾炙されていますが、ホツマでは、「キミ(君)」の慈しみを受けるすべての人民が「タミ」であり、士(兵)農工商ともに含まれ、しかも勤労の義務を謳う記述はありません(「教ヱ受く義務」はある)。

「たから」は、尊貴なものの「モノザネ」であり、「たからもの」の略語と理解できますが、その辞解には、いくつかの解釈が成り立ちます。

「たか/ら」と観るか「た/から」と観るか。「たか」は、「タカマ」や「タカミクラ」の尊貴な「貴(たか)」と観ることが出来、「ら」は「光」や「霊代」と解釈することが出来るでしょう。一方で、「た」を「天・陽・父・左」と陰陽の上位と観て、それの「族(から)」あるいは「現(から)」つまり具現化と解釈することも出来そうです。

「ちから(力)」は、優れた能力を云いますが、「ちから」が、「たから」と並ぶ語であると考えると、「ちか」では解釈出来ず「ち/から」と観たいところです。即ち、「血/乳/霊/命(ち)」の「現(から)」つまり発揮するもの、と解釈出来ます。

 ヲシテで「たから」と「ちから」を比較すると、違いは、「タ音行」の「空(うつほ)」か「風(かぜ)」の違いだけであることに気づきます。「空」が本質であり「風」が発動であるとことかんがみると、興味深いです。

 ところが、駒形さんは、「たかる(集める)」の名詞形としての「たから」という解釈も打ち出しています。

 ただ集めたものに過ぎない「たから」は塵滓と変わらない。
『宝集めて 蔵に満つ 塵や芥の 如くなり』ホ13

は、ホツマの「知足」哲学を表現していますが、「たから(財/材)」は、活用、発揮させてこそ有益なものであると教えているわけです。

「三種神器(みくさたから)」も、拝み崇めるためのものでは無く、そこに両神や大御神の込められた「教ヱ」を引き出す活用が無ければ、空しいものになってしまいます。皇国の盛衰のカナメは、此処にあるのかも知れません。
(駒形「ほつまつたゑ解読ガイド」参照)

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「大御宝」という呼称は、たいへん美しく、聖上がわれわれ庶民をそのように呼称して下さることはありがたく、日本国の美風です。君民一体のお国柄を現す一例であり、世界に類を見ないものでしょう。

この辞解では、「たから」と「ちから」を考察しました。このふたつの言葉は、相互に深い関係をもつものと考えたからです。

「大御宝」の語源は「田から」生まれた財(を生む労働力)だから、という解釈をよく目にしますが、とらさんはそのように考えていません。「たみ」は、存在そのものが「たか(高天)ら(族)」である、と古来、日本人は(そしてご皇室も)考えていたのではないでしょうか。

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『縄文の教え88』より

 

 

 

【ホツマ辞解】  ⑭「はつひみかげ」と「はつひまつり」 <100号 平成30年12月>

 元旦に初日の出を拝むことが出来るとその一年が佳き年になる。信じて多くの日本人は手を合わせます。

『天の初日の 御影さす 両神思い 計らずも 光を抱く 心地して みたけ潤い 孕みます』ミ逸文

 日嗣御子の誕生を祈願していたナギナミ両神が、初日の出に感じ取った「思い」は如何ばかりだったでしょう。「はつひ(初日)」はその月の初日ですが、新年の初日は、特別です。「みかげ」は「お陰様」の「おかげ」のことですが、勿論暗い影のことではなく「ひかり(の恵み)」のことです。伊勢の「おかげ横町」は大御神の天照らす恩恵に感謝する横町です。

 ホツマの時代から私たちは四季に応じた感謝の祭りを重ねてきました。「はつひまつり」の記述を読むと、私たちの新春恒例行事が、ことごとく縄文の昔から大切にされてきた「習い」であることに感動を覚えます。

 前の晩、つまり大晦日には、
『門松・ハヱ葉 ユヅリハ(譲葉)も 春 飾きかざる もとおりや』25文
『麦に年越え』ミ7文

 とあるように、今も昔も門松を立て、シダやユズリハで注連飾りをこしらえ、年越しソバならずとも麦料理を食して、年神の来臨を待ちました。

『初日より 二陽を和せて ヲケラ(朮) 焚き 若女 水汲み (シトギ)粢餅 環・榧・栗 海菜・トコロ 橘・芋頭 シム(親族)の寄り』ミ7文

 ヲケラは「お屠蘇」に入れる薬草ですが、京都などでは「ヲケラ焚き」行事が、いまも伝わります。「若水汲み」は家内の娘の初仕事。おせちに「ワカメ」を入れるのもその浄めの語呂合わせです。タチバナ(橘/だいだい)は大切な品物で、今も、正月飾りや鏡餅の中心に飾り付けられます。長寿や子宝、厄除けの祈りを込めた食品を賑やかに盛り込んだ食事を用意します。栗や里芋、エビや昆布、御豆など、馴染みのおせち料理がホツマ時代から踏襲されているのです。曲がり餅や揚げ餅は、(今も神饌としては残りますが、家庭では)紅白かまぼこに形を変えたのでしょう。

 「シム」は難語ですが、「しむのより」は「しむのふしゑ」とも云って「親族の節目ごとの集まり」です。欧米ではクリスマスは恋人と過ごす夜と云うより「家族のための聖夜」の性格が強いですが、日本人には大晦日から元旦の「はつひまつり」がありますからね。皆さまどうぞ、よい年をお迎え下さい。
(駒形「ほつまつたゑ解読ガイド」参照)

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小誌の創刊100号記念号は、ちょうどお正月の季節でしたので、日本人の正月準備、正月祭りの伝統行事「しきたり」「習い」を、ホツマの言葉で考察しました。

門松、年越しの麦食、お屠蘇、若水汲み、鏡餅おせち料理、etc、日本人が今でも大切にするお正月の年中行事のほぼ総てが、ホツマの縄文時代から連綿と親しまれてきた日本ルーツの「習い事」だったのです。

「伝える」「つなげる」ことを何より重んじて、それを頭で理解するのではなく、あたりまえの「仕草」として親から子へ、子から孫へと伝承してきたその遙かな歩みをしっかりと受けとめたいですね。

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【ホツマ辞解】 〜大和言葉の源流を探る〜 ⑬「みやはしら」「みはしら」 <98号 平成30年8月>

 神社神道で尊貴な神呪として奏上される『大祓詞(おおはらへことば)』には、「ヤスクニと定め奉りて(略)みやはしら(宮柱)太しく建て」というくだりがあります。天降った天孫が、地上に拠点としての都を拓き、「宮」を建造する=統治を開始する宣言をなす局面を表現しています。

 ヲシテ文献では、「みやはしら」と云う語句は見当たりませんが、「宮」の建造に「はしら建て」が重要であることは、念入りに記述(21アヤ)されます。

 そもそも「はしら」には、「中心」「核」「中軸」と云う意味と「先立つもの」と云う意味があり(「走る」と関連する)、統治の中心地の「都」の、そのまた中心に「宮」を建てるにあたり、さらにそのど真ん中に「柱」を建てることは、極めて象徴的かつ神学的な意義をもつ行為であると、ホツマ時代から認識されていたのでしょう。ど真ん中の柱をホツマ伝承では「ナカ(スミ)柱」とか「中ツ柱」と名付けていました。

『しわかみ(磯上=地上=現世国家)の 御柱のまま なる如く まつり(政)ホツマに 調のひて』ホ24
『あめの儀と 御柱の道 たてまつる』ホ3

の記述から読み取れるのは、「みはしら」とは、即ち、理想とする天君(君主)の在り方であり、統治の君そのものであり、その道義そのものである、との考え方です。「御柱の道」は、「天成る道」と同義であり、「トの教ヱ」を云うものであるとわかります。

 ところで、建造資材(棟持ち柱)としての「御柱」ではなく、神霊の依り代となる「御柱木」「身丈柱」のことも「みはしら」と呼びます。
『あまかみ招く みはしらき 「丹心(にこころ)」うつす うつわもの』ミ10
『年巡る日は 喪にひと日 そのみはしらに 祀るへし』ホ26

 神社建築に詳しい人であれば、大社造り(出雲大社型)と神明造り(伊勢神宮型)の違いに気づきます。大社造りは「田」の字型で、真ん中に「中ツ柱」がありますが、神明造りは「口」の字型で、ど真ん中に棟持ち柱はなく、四隅の柱とは独立して棟持ちだけの二本の柱が左右に立ちます。そして中央の床下に、構造物ではない「心の御柱」が立っています。大社造りでは、中ツ柱のことを「心の太柱(心御柱とも)」と呼称します。

 大社造りを「神の住まう宮」、神明造りを「神を招く宮」と解釈する説がありますが、御意なりです。
(駒形「ほつまつたゑ解読ガイド」参照)

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「はしら」について考察を進めてきた辞解の最終回です。建築資材としての「柱」について考えてみました。神社建築にはいくつも特徴がありますが、何よりも重要な存在は、「はしら」です。

太古には48メートルだとか96メートルだとかの高さを誇ったと云われる出雲大社も、20年ごとの遷宮では先ず「はしら」の切り出し「山口祭」から始まる伊勢神宮も、その根幹となるのは「はしら」であることがわかります。

さて、「宮柱ふとしく立てる」日は、いつ来るのでしょうか?

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【ホツマ辞解】 〜大和言葉の源流を探る〜  ⑫「みたけはしら」と「なかはしら」その② <98号 平成30年8月>

 ホツマ世界観にとって大切な存在である「はしら」。次に「なかはしら(中柱)」について考察します。

「中柱」は、「天(あ)」と「地(わ)」を結ぶ、聖なる絆となるものです。「あま恵み届く御柱」或いは「あめつち繋ぐ中串(なかくし)」とも表記され、単に「みはしら」とも「なかくし」とも記述されます。また、人体にある「中管(なかくだ)」も、天地の「中柱(なかはしら)」と密接に相関するものであり、「くだ」が中柱を意味して記述されることもあります。

 【アメミヲヤの「初の一息」によって混沌たるアワ・ウビに時計回りの回転が生じ、宇宙の創世が始まるが、その回転の中心に立つ柱。この柱から陰陽が分かれ生じる。この柱は天の「陽」階層と「陰」階層を貫通し、地球世界とも連絡しており、内部の管(九の輪) を通して、陽と陰のエネルギーの息(精霧=さぎり)を地球に運ぶ。この陽エネルギーと陰エネルギーのバランスによって四季が生じる。】と、駒形『解説ガイド』は解説していますが、大変難解なホツマ世界観の、まさに中心に立つ存在です。

 宇宙創成に発現した
①「柱」 まっすぐと中心に屹立し、
②「串」 天地・陰陽を貫くものとして、
③「管」 常に何かが巡り通う、

 見えないけれども「常立ち」している「絆であり道」である中心軸。この「中柱」は、盤石不動でいて、同時に激しく旋回運動をともなう流動的な構造をしているようです。その旋回は、時間や季節をも差配します。

『初の一息 動く時 東上りて 西下り(略)泡・泥の 巡れる中の みはしらに 裂けてメヲなる』14文
『元々明の ミヲヤ神 居ますウラには 北の星(略) トの神 居ます そのウラが 中柱立つ』23文
『アメノミヲヤの(略)身の光 元々明の アメ恵み 届く柱は 透き通る 中の管より 運ぶ息』ミ6文
『「ト」は夏に 月の陰還す 春秋ぞ 天譲る日は 天(あ)の精霧 地譲る月 地(わ)の精霧』ミ6文

 日本人は、「はしら=柱」が大好きです。お祭りにおいては、必ずといって良いほど、柱を立てます。

 五重塔の「心柱」、どんど焼きの青竹柱、神仏習合護摩の火柱、祇園祭の山車の鉾、これらはすべて、この中柱を可視化、再現しようとするものです。座禅は座り、神輿は立ちますが、どちらも己の身体を中柱として捧げる行為であると観ることが出来るでしょう。
(駒形「ほつまつたゑ解読ガイド」参照)

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「はしら」を考える辞解の第二段は、「なかはしら/なかくし」です。宇宙や生命を、「うずまき」で考えることは昨今ひとつの常識化していますが、その巡りは、平面上、二次元ではなく、ひとつの方向性、進行方向をもつ性格があります。

宇宙や生命を、「あめつち」としてとらえていた縄文人は、それをつなぐ「管」「道」「筋」を幻視していていました。それが、「中柱」「中串」です。

五重塔では、心柱が中心に据えられるのですが、それは、「はしら」といっても建築用の構造物ではありません。何も支えていないのです。ただ、まっすぐ立っているだけです。ただ真っ直ぐ屹立することが重要で、それが、「中柱」の役割だったのです。

アメノミナカヌシ(天御中主)神という御神名も、大宇宙のなかの「中柱」という概念が表現されたお名前だったのだと考えられます。

上記の「構造」 ↑ 動画は、少し長いけれどもたいへん見応えがあります。地震に強いという特性も、かなり衝撃的な記録として残されています。
ちなみに、「五重」の意味は、ホツマ世界観を基本づける「五大」つまり「あいうえお」構造を表現していると観て間違いないでしょう。

ホツマツタエ/ほつまつたゑ/秀真伝 解読ガイド

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